La última vez que me explicaron qué es una Minka o trabajo comunitario, fue en Los Andes.
Minga o minka se le llama al trabajo “mano/vuelta”, también llamado “tequio” en las comunidades mesoamericanas de lengua náhuatl. La minga, el tequio, el Guendanabani, son conceptos que se pueden entender de la misma manera: Trabajo comunitario/ colectivo. Es un concepto polisémico que puede entenderse desde el sentido de la “reciprocidad”. Años antes de haber escuchado el concepto Minga en la comunidad de Tunibamba, Provincia de Imbabura, Ecuador, y no solo de haberlo oído, sino vivido. Escuché el término Guendanabani. El contexto fue literario, de pronunciación política y acompañado de la revitalización de las culturas indígenas mexicanas. Fue en el año 2008, se lo escuché a poetas indígenas zapotecos y a intelectuales indianistas en discursos revolucionarios, cuando nadie hablaba de la diversidad en la misma dimensión que se habla ahora. El término Guendanabani se puede aplicar en contexto comunitario, pero también en contexto de familia y de pareja. Representa una suerte de “saber hacer equipo”, en donde el “yo” se vuelve implícito a la conjunción de sintagmas. Es un “yo” que puede existir sin las segundas personas, ni las terceras. Guendanabani se puede traducir como “la existencia misma”. Pero considerando que nunca se está solo. Por eso también suele usarse para describir el trabajo colectivo.
La vez que comenté algunas reflexiones de este concepto en un aula académica, fue en la Unam, en un diplomado de Ciencias de la Complejidad en el año 2017. El módulo era de filosofía, y cuando se debatió el concepto de “la existencia” los asistentes del curso comenzaron a recitar en español “pienso, luego existo” reflexión mal traducida de Descartes: Je pense, donc je suis (“pienso, por lo tanto soy”). Levanté la voz y argumenté desde la experiencia personal, que en una comunidad indígena la “existencia” es colectiva, además es una dicotomía complementaria que no puede estar deslindada de la noción de “la no-existencia”. Si nos ponemos a pensar porqué, tiene lógica. No puedes existir sin la determinación de otros. Y entender esto fue una tarea compleja. Ese conocimiento lo entendí porque me ayudaron las comunidades indígenas. Y no fue leyendo un diccionario maltratado del Instituto de lingüística de Verano. La palabra la comprendí en contexto, como se aprenden verdaderamente los idiomas. Fue en las comunidades trabajando el campo, cosechando, sembrando, arando la tierra y compartiendo mi existencia, así fue que aprendí a vivir en colectivo. El Guendanabani, es un concepto que va más allá del “existir como individuo”, es “el existir en colectivo” para después, existir en individuo. Suena lógico. Pero si lo logramos entender desde su esencia, aprendemos a existir con el otro, con el contexto. En Los Andes le llaman Minka o Minga, en región náhuatl le llaman tequio, ayuda comunitaria. Pero la Minga es unidad. Es trabajo colectivo que comienza con el contraste de los otros. Como los principios básicos mal traducidos de la filosofía clásica.
En qué momento se perdió la reflexión del existir. La seidad absoluta como la no-seidad o la inexistencia, en este caso la muerte. Una reflexión profunda del ser. Considero que los pueblos indígenas nos enseñan el conocimiento que ya se ha perdido y transmutado en este teléfono descompuesto que representa la Modernidad. Seguimos inmersos en crisis sociales y cada vez más, un mundo de desconectados, aún nos hace falta entender lo más fundamental. No lo digo yo, es la palabra de los pueblos.
GUENDANABANI
Letra: Juan Xtubi
Música: Daniel C. Pineda
Guendanabani xhianga’ sicarú
ne gastiru’ ni ugaanda laa
Diuxi biseenda’ laanu guidxilayú
Guendanabani xhianga’ sicarú
ne gastiru’ ni ugaanda laa
guiranu napanu xhi gatinu
ne guiranu zabiinu ra ba’
Napu’ qué gapu’ zielu’
cadi ti napu’ ziaanu’
nahuiini’ naró’ guirá’ zabii
cadi guixí huidxe gu’yu’ laa
ma’ zeedabí’ ti bisaana xti’
nga huaxa qué ziuu dxi
laanu ma’ ziuunu guibá’
Xunaxidó’ nga gapa’ laanu ndaani’ na’
Dxi ma’ ziuunu
nacahui riaana ndaani’ yoo
huadxí siadó’
ni biaana ruuna’
re’ nisa lu xpidó’ ne rixui’lu
zuhuaa galaa bató’ ti nisadó’
canaba’ lu Xunaxidó’
cu’ laanu ndaani’ ladxidó’
Guiruti’ ná’ qué zie
guirá’ napa xi che’
ne dxi guidxiña dxi
zadú nanenu guirá’ ni ma’ zé’
(riropa)
LA VIDA
Traducción Libre
La existencia es bella
nada se le compara
Llegamos a esta tierra
y nos volveremos a ir
La vida es hermosa
no tiene comparación
todos debemos morir
sin excepción iremos a la tumba
Rico o pobre has de sucumbir
no por tus riquezas te quedarás
grandes y pequeños perecerán
jamás verás a alguien
aún por algún olvido
esto nunca sucederá
nosotros iremos al inframundo
la Diosa de la Muerte nos acogerá
Cuando nos vamos
obscura queda la casa
en el crepúsculo en el alba
quienes permanecen lloran
beben lágrimas frente el altar y se imaginan
náufragos en medio de la mar
pidiendo a la Diosa de la Muerte
Razón
Nadie escapa al destino
todos tenemos que partir
llegará el día el momento
de encontrarnos con los que se han marchado
