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jueves, marzo 19, 2026

Equinoccio de Primavera: diversos orígenes

Equinoccio de Primavera: diversos orígenes

I

En diferentes culturas y/o civilizaciones ancestrales, observar el cielo era una parte importante para la toma de decisiones, sobre todo con referencia a la siembra y cosecha.

Entre el 20 y 21 de marzo, en diversas partes del mundo, se celebra el Equinoccio de Primavera y principalmente en algunos centros ceremoniales:

  • Cultura Maya à Zona arqueológica de Chichén Itzá[1]: “De acuerdo con el opúsculo“La serpiente de luz en Chichén Itzá”, del yucateco José Diaz Bolio, las siete ángulos de luz que se proyectan en la alfarda poniente de la pirámide mayor de Chichén indican el comienzo de la Primavera, pero también enfatizan el número de la serpiente de cascabel, que es el 7 (…), el número 7 simboliza la fertilidad, el renacimiento y vida nueva de la naturaleza y reflejada en la pirámide indica el “advenimiento de la Primavera que significa la resurrección de la naturaleza y el comienzo de la temporada agrícola”.
  • Cultura Mexica (Azteca)[2] à “celebraban a Xipe-Topec (Nuestro Señor el Desollado) durante la fiesta principal que duraba 20 días,se le entregaban corazones extraídos directamente de los guerreros que habían sido capturados en batalla. ¿Y con las sobras? Pues se hacía pozole (potzollli). A quienes habían atendido a la ceremonia se les lanzaban trozos de carne humana para que los cocinaran en un caldo con maíz.”
  • Ostara (Ritual ancestral pagano de primavera)[3] à “…se refiere tanto a la festividad que da inicio a la primavera como a la Diosa que comparte el mismo nombre. (…) Ostara es la Diosa de la fertilidad, del amanecer, del despertar del ciclo germinativo, y está asociada al inicio de la primavera. En la mitología nórdica, Ostara era la bendición más brillante del año, en la que se celebraba la victoria de Thorsobre los gigantes, del Sol sobre los lobos que lo perseguían, y del verano sobre el invierno. En dicho acontecimiento, se celebraba la fertilidad y la llegada del buen tiempo (…) Como costumbres de Ostara que nos hayan llegado a día de hoy, tenemos los huevos “de Pascua”. En la antigüedad, regalar huevos coloreados a familiares y amigos, era una forma de desear buenos deseos, así como prosperidad y fertilidad. El conejo, por su alta capacidad reproductiva, era también un símbolo sagrado de Eostre.”
  • Ostara también fue adoptada por la cultura celta y forma parte de su rueda de la vida[4]: El año celta, como sus días y sus meses, comenzaban siempre por su mitad oscura, así que esta rueda comenzaba a rodar con Samaín (Samhain), a fines de octubre, momento en el que se realizaba la cosecha y se almacenaban estos alimentos para lograr sobrevivir al invierno. Después llegaba Yule, la noche más larga del año, y le seguía Imbolc, en lo más crudo del invierno. La fiesta que nos ocupa, Ostara, se celebra seis semanas más tarde. Después vendría la importante Beltannede principios de mayo, que nos trae el comienzo de la mitad luminosa del año y la temporada de siembra. Lughnasad, en agosto, da comienzo a la temporada de cosecha, que llega hasta Samaín de nuevo. La rueda ha girado por completo y vuelve a comenzar.

Hasta aquí el repaso de los principales lugares y/o culturas donde el Equinoccio era relevante.

II

En la actualidad pasa lo siguiente:

  • Stonehenge[5]: “El viernes, druidas y paganos se congregarán en el monumento histórico prehistórico para contemplar el amanecer y conmemorar el momento del año en que el día y la noche tienen prácticamente la misma duración. Los fieles suelen guardar un momento de silencio cuando los primeros rayos del sol del día llegan a las piedras, lo que muchos describen como una experiencia espiritual. El equinoccio marca un tiempo de equilibrio, renovación y transición en los sistemas de creencias paganas, vinculado a los ciclos estacionales y a las antiguas prácticas rituales. Según English Heritage, es probable que durante siglos los fieles hayan realizado rituales y ceremonias relacionados con el cambio de las estaciones, el sol y el cielo.”
  • Zonas arqueológicas de México[6]: muchas personas se visten de blanco y van a sitios sagrados (como zonas arqueológicas) a “cargar energía”.

III

En épocas recientes, originado por el “New Age” y, ahora, más enfatizado por el COVID-19 y la falta de arraigo con los cultos religiosos dominantes (que cada vez más se van por el camino político-económico y abandonan el sendero espiritual), las personas han optado por buscar una forma nueva de conectar con la Divinidad y la Naturaleza sin que esto conlleve vivir en sacrificio o culpa; y sí con un comportamiento más empático y responsable para con el otro.

Esto ha llevado a que las nuevas generaciones prefieran optar por una ceremonia energética/holística/chamánica/ancestral/pagana que por una católica/cristiana/judía.

Otras más prefieren mantenerse alejadas de toda práctica espiritual/religiosa.

Y algunas más han ido evolucionando en una creencia que navega entre lo dogmático/fanático/fundamentalista/intolerante.

IV

Muchos científicos han tratado de descalificar y/o menospreciar la práctica de estos rituales contemporáneos por no contar con un sustento científico.

Y, seguramente, no lo hay; desde mi perspectiva –como todo en la historia de la humanidad— estamos ante una sincronía de cultos y creencias que las personas han/hemos ido adoptando. Así pasa con el lenguaje y, de igual manera, la misma religión católica-apostólica-romana lo hizo con muchas festividades, por ejemplo:

  • Equinoccio à Pascua[7]: “El Primer Concilio de Nicea (año 325) estableció la fecha de la Pascua como el primer domingo después de la luna llena tras el equinoccio de primavera en el hemisferio norte (luna llena eclesiástica). Más tarde, Dionisio el Exiguo (525) convenció al Papado para fijar el equinoccio en el 21 de marzo (equinoccio de primavera eclesiástico).”
  • Saturnales à Navidad[8]: “en un principio era una fiesta de origen pagano, debido a que entre el 17 y el 23 de diciembre se celebraban las Saturnales, una festividad en honor a Saturno, dios de la agricultura y la cosecha. Esa semana coincidía con el solsticio de invierno, el período más oscuro del año y en el cual el Sol sale más tarde y se pone más pronto. Durante la celebración a Saturno, tanto campesinos como esclavos aplazaban el trabajo cotidiano. Los romanos, como sucede actualmente, podían visitar a sus familiares y amigos, intercambiaban regalos y celebraban grandes banquetes públicos. La fiesta duraba siete días. Esta celebración ya formaba parte del calendario romano, pero con el fin de ‘convertir’ a los romanos entre los años 320 y 353, el papa Julio I fijó la solemnidad de Navidad el 25 de diciembre.”

Crean en lo que crean; este fin de semana practiquen el amor: respeten a las personas que se acercan a centros ceremoniales a cargarse de energía, a las que optan por realizar un ritual energético y de renovación, a las que eligen tener una sesión de temazcal o ritual de medicina ancestral: ayahuasca, niños santos, cacao, rapeh o hapeh, etc.

Y si van a un centro ceremonial, recuerden mantenerlo limpio y seguir las instrucciones de las personas encargadas de cuidar nuestro patrimonio cultural-arquitectónico tangible.

Fuera de lugar

Recuerden: vida sólo hay una y lo correcto es tratar y buscar vivirla en armonía con uno, el otro, la naturaleza y la divinidad; mientras se haga desde el amor, la empatía y la justicia, seguro será un mundo mejor.

Y sí, sin duda, hipócrita lector, estos días pueden ser oportunos para echar una revisada sobre las amistades reales y las vampíricas y/o traicioneras y hacer una limpia en su vida.

Tampoco está de más ir a la zona aledaña a las pirámides de Cholula por una limpia; no vaya a ser que ande arrastrando algún mal de ojo, un bajo astral o similare

 

 

 

 

[1] El equinoccio de Primavera, inicio de la fertilidad para los mayas – El Chilam Balam. (s.f.). El Chilam Balam – La web más consultada sobre la cultura maya viva de Yucatán. https://elchilambalam.com/primavera-mayas

[2] https://masdemx.com/significado-rituales-equinoccio-primavera-piramides-mexico-mexicanas-mayas-mexicas/#:~:text=Un%20ritual%20%E2%80%9CNew%20Age%E2%80%9D%20que,20%20o%2021%20de%20marzo).

[3] Ostara – Mundo Vikingo. (s.f.). Mundo Vikingo. https://mundovikingo.com/ostara/

[4] Ostara celta: la diosa nos vuelve a traer la vida. (s.f.). Fantasía celta. https://www.davidtebras.com/FantasiaCelta/ostara-celta

[5] Marvell, B. (2026, 17 de marzo). Spring equinox at Stonehenge: Rules, weather and Pagan rituals. BBC Home – Breaking News, World News, US News, Sports, Business, Innovation, Climate, Culture, Travel, Video & Audio. https://www.bbc.com/news/articles/cd031l2y01ko

[6] Todo sobre el equinoccio de primavera 2024 y el operativo en sitios arqueológicos. (s.f.). Grupo Animal. https://grupoanimal.mx/tecnologia/hora-equinoccio-primavera-2024-chichen-itza#:~:text=La%20creencia%20de%20cargar%20energía,nuestro%20patrimonio%20arqueológico”,%20explica.

[7] Colaboradores de los proyectos Wikimedia. (2004, 7 de abril). Pascua – Wikipedia, la enciclopedia libre. Wikipedia, la enciclopedia libre. https://es.wikipedia.org/wiki/Pascua#:~:text=El%20Domingo%20de%20Pascua%20es,norte%20(luna%20llena%20eclesiástica).

[8] El origen de la Navidad: una lucha entre lo religioso y lo pagano – UNAM Global. (s.f.). UNAM Global – De la comunidad para la comunidad. https://unamglobal.unam.mx/global_revista/el-origen-de-la-navidad-una-lucha-entre-lo-religioso-y-lo-pagano/#:~:text=Esta%20celebración%20ya%20formaba%20parte,personas%20eran%20lo%20más%20importante.

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